顾城谈薛宝钗

行香子

宝钗屋子一片雪白。她是天然生性空无的人，并在“找”和“执”中参透看破。她一件件事都做的合适，是因为并无所求。林黛玉敬她妒她，除了姻缘之故以外，更主要的是，这是一个她无能为力的世界。  

林黛玉心性之强，达到女儿的顶点。她知道湘云、探春都不如她，至于宝琴，更是视之若无，所以很好；但对于宝钗一直心怀恐惧，这个恐惧是一种对于未知的恐惧，她无法明白宝钗的心之所在。宝钗生为女儿身，却并无多少女儿性。  

林黛玉不会嫉妒袭人，但是她较上了宝钗。真性情之间的关系并不都是友好，经常是非常残酷的。  

宝钗的空和宝玉有所不同，她空而无我，她知道生活毫无意义，所以不会执留，也不会为失败而伤心；但是她又知道这就是全部的意义，所以做一点女红，或安慰母亲，照顾别人。她知道空无，却不会像宝玉一样移情于空无，因为她生性平和，空到了无情可移。她永远不会出家，死，或称为神秘主义者，那都是自怜自艾之人的道路。她会生活下去，成为生活本身。  

她与生活唯一的不同，是她还看得到虚空和走进虚空的人看见的幻影。也只有她，听清了宝玉最后的不祥之言。  

宝钗无妄想，亦无理想，亦不会破灭，又啥都明白，自可过太平日子。  

她无求无喜，却一切有度，不是无可奈何的折中，确是一种天然的“合适”。这“合适”的法则举世无例，所以也不拘泥。所做大体是公正，名分上的事情自去做，但也无私。对针尖麦芒的黛玉她意外爱护，赠诗送药。小心眼的人读此多以为是她笼络伎俩，其实不然。宝钗还是知人品性，清浊。她看黛玉倒是较宝玉为重。其实她又何尝看得上宝玉。  

薛宝钗根本的体现了中国哲学的另外一个方面，她的屋子里一片雪白，什么都没有。实际上她是最早悟到这白茫茫大地真干净的人了。她不是通过痛苦和思考悟到的，而是天性如此。家里破产，哥哥被抓了，趁有活口，劝她妈妈问问他还欠了别人多少钱，都没钱了，她也无所谓。她是真正无所谓的人，可是她一切事都做，一切都要做的合适。她不求目的，只有合适，这就是中庸之道。这种合适又很微妙：这个人应对这个事，它合适；他们俩之间这样做合适，它是随机应变的，又是先验的。这个合适蕴涵在她的所有内里外在中间。实际上她根本看不上贾宝玉，但她也无所谓。 

她是无所求的人，所以你不能以市俗经验推想她的动机，为什么要什么，她就像“月映万川”，只是现象罢了。  

薛宝钗天然的悟，有一事可以说明。贾宝玉早先看戏，鲁智深有句唱词说“赤条条来去无牵挂”。当即宝玉就落下泪来，黛玉就吃了一惊。宝钗于是说：“坏了，这个人悟了”黛玉说：“哪的事啊，看我问他一问。”黛玉就问了他两句话，宝玉一呆就答不上来，也就不想这件事了。这是他第一次感觉到世界与自己没有关系。那么实际上，宝钗说“坏了”的时候，就已经在前面等着他了。  

中国只有两次描画了人间的天国，一个是陶渊明的桃花源，一个是红楼梦的大观园。  

在《红楼梦》里，人无论好坏，只论清浊，其中的女儿性恰恰体现了中国人对于人性和谐的最高梦想。男性化的醒悟往往在于领悟自身的虚幻，将人归于天。而女儿是水做的，无须这种领悟，她们是天化的人，自身就是天上无尘的花朵，在显示冥冥之时，上天也不能不欣赏自己的创作。  

我认为《红楼梦》之所以这么漂亮，不在于它仅仅是写好了一个什么故事，或表达了哲学观念，而在于它体现出中国精神一个特别美妙的地方。  

这个美妙的部分在西方文学里本来是个绝望的部分，就是浮士德说的“真美呵，你停下来吧”，但是就消失了的那个部分。它不停下来，因为执之者失。这时中国就采取一个什么办法呢？——此时无声胜有声，此处相望不相闻。  

任万物自生，如天观世。每个生命的美丽都不去驾驭，自现而自隐，自灭而自生。黛玉和宝玉，爱的那么深切，也没有说，我爱你，一点也没有。它就是两个心的显示过程。  

摘自《顾城哲思录》

行香子

谈得很美。虽然我素来不够喜爱宝钗。

“宝钗无妄想，亦无理想，亦不会破灭，又啥都明白，自可过太平日子。”

但仔细想想，我还是疑心“天然的悟”，不迷就无所谓悟了吧。

执者失之，执于不执，也是失呀。

[ 本帖最后由 行香子 于 2012-12-6 23:00 编辑 ]

抱香斋

这么看来，宝钗的“空”，颇类于老子的“无”，所以自然，所以无为，所以中庸？可她为什么“看不上”宝玉？无挂碍的她不应看不上，她有“情”没有？还是正如判词所说“任是无情也动人”？

清和

想起之前上白水老師的課，有一次全班討論林黛玉和薛寶釵，班上唯一的男生特別喜歡薛寶釵。

行香子

原帖由 抱香斋 于 2012-12-6 22:58 发表 这么看来，宝钗的“空”，颇类于老子的“无”，所以自然，所以无为，所以中庸？可她为什么“看不上”宝玉？无挂碍的她不应看不上，她有“情”没有？还是正如判词所说“任是无情也动人”？

我本来也想说禅宗的无，“本来无一物，何处惹尘埃”。也想说老子的无。我看《道德经》的印象是，老子的无不是什么都没有，而是什么都有，这看起来好像和禅宗不一样。可是后来想想，老子好像也很执于无为，和“本来无一物”似乎很通声气。反正没想明白，就没说。要说的话，食色性也，那欲望不也是自然吗？若可惹尘埃，尘埃也是物了，怎么本来无一物呢？都说执者失之，很对，可是执于不执者，不是也失了吗？有所失不也是自然吗？失去是得到的佐证。无得无失，不是很无趣吗？若真无所失，又哪里来的《红楼梦》呢？至于宝钗是不是真的“无情”，这就很可以讨论了。宝玉挨打，他红了眼圈，还说什么连带我们也心疼之类的话，又自觉失言，垂了头。也许，可见一二哦。

抱香斋

我的理解，老子的无为不是无所作为，没有欲望，主要是回归本真，不为外物所牵惹，所以老子其实是讲节欲的，他讲“去甚去奢去泰”；而禅宗或曰佛教的“无”是最好消灭欲望，所以真的是“无情”，这么看起来薛宝钗像道家？可她为什么又要点鲁智深的那出戏？

行香子

原帖由 抱香斋 于 2012-12-6 23:52 发表 我的理解，老子的无为不是无所作为，没有欲望，主要是回归本真，不为外物所牵惹，所以老子其实是讲节欲的，他讲“去甚去奢去泰”；而禅宗或曰佛教的“无”是最好消灭欲望，所以真的是“无情”，这么看起来薛宝钗像道 ...

对，老子是讲回归本真，只是有时候又觉得他有点过激了，可能是小国寡民那段的印象吧。但与其说宝钗空无，不如说他有山中高士晶莹雪的一面，但也却有所谓封建礼教的一面。（我虽不喜欢封建礼教的说法，但觉得还是有道理。）他还是要劝宝玉经纶事务。与其说是“天然的合适”，不如说还是为合适所摆布了。恰恰是举世而有例的，哪里是无拘束。在网中而不觉，也许如苏轼“小舟从此逝，江海度余生”，也许已经成为网本身了。

白水

原帖由 抱香斋 于 2012-12-6 22:58 发表 这么看来，宝钗的“空”，颇类于老子的“无”，所以自然，所以无为，所以中庸？可她为什么“看不上”宝玉？无挂碍的她不应看不上，她有“情”没有？还是正如判词所说“任是无情也动人”？

 

按照顾城上下文的逻辑，这里宝钗的“看不上”，就应该是指你后一句说的“无挂碍”，即不放在心上。若是“鄙视”，那就“着相”了。

白水

原帖由 清和 于 2012-12-6 23:05 发表 想起之前上白水老師的課，有一次全班討論林黛玉和薛寶釵，班上唯一的男生特別喜歡薛寶釵。

 

呵呵，女生里只怕也有喜欢宝钗的吧？而且，何谓“喜欢”？读《红楼》时“喜欢”黛玉的女生，如果要跟人合租房子，这时是“喜欢”跟黛玉合租还是跟宝钗合租？：）

白水

原帖由 行香子 于 2012-12-6 23:30 发表 我本来也想说禅宗的无，“本来无一物，何处惹尘埃”。也想说老子的无。我看《道德经》的印象是，老子的无不是什么都没有，而是什么都有，这看起来好像和禅宗不一样。

 

呵呵，行香子的意思是，禅宗是主张“什么都没有”？好奇地问一句，关于禅宗，你读的书是？