良知日记

绿野仙侠

天赋性于万物，在鱼为鱼之性，在鸟为鸟之性，在草为草之性，在人为人之性。人之天性曰良心，亦曰良知。顺良知做人行事，而不敢怀私心杂欲，则心地光明常乐矣。良知之乐，与鱼之游，蝶之舞，花之开，叶之动，水之流，云之舒，同乐也。与万物同乐，谓之天乐。

 

仁者，人也，人之所以为人，在于拥有良知，良知就是人性。故仁政就是良知之政，人性之政，仁政的目的就是实现一个“人人依照其良知本性自由健康发展”的社会，对人性的尊重。天地不扰万物，故万物各顺其性而自然化育；政府不扰民，则百姓各顺其良知自由发展。故仁政的本质就是不扰民。实现不扰民的社会，依靠的是法治，通过法律来约束政府。

 

内心良知的外部化、习惯化、规范化，就是道德。道德的成文化并且被国家赋予强制效力，就是法律。故道德是社会化的良知，而法律是成文化的且拥有强制执行力的社会良知。故依法治国与依德治国，就是依照良知治国，遵守法律和道德就是遵守良知。法治和德治的最终目的就是实现良知之治，人人按照良知从事。良知是人的自然天性，依照良知从事，就是道法自然。故无论是现代社会的法治，还是传统社会的德治，还是老子的自然之治，都是良知之治，简称良治。

 

治大国若烹小鲜，顺其自然而不扰之。

 

顺良知自在无碍，逆良知寸步难行。

 

地球上有万物，万物各有其天性，人亦万物之一，人之天性曰良知。

 

世界上最自在的人，不是富人，不是穷人，而是凭良知行事的人。小鸟，蝴蝶，小草，大树，石头，雪山，月亮，星系，它们都比我们自在，因为它们都按照各自的天性“良知”生活，所以无忧无虑，自得无碍。只有人会逆良知行事，所以忧心忡忡。

 

新中国的建立，30年前的改革开放，今日的反腐倡廉，皆凭良知鼓荡也。顺良知则天佐人辅，逆良知则天谴人离。

 

求人不如求己，求之外物不如求诸本心，明矣，千千万万真理只在吾良知中。良知因千姿百态之境遇，而有千变万化之妙用。

 

什么是良知？饿了吃饭，冷了添衣，见善如不及，见不善如探汤，如好好色，如恶恶臭，这就是良知。

 

一辈子不知道要什么， 每日浑浑噩噩，“群居终日，言不及义，好行小慧”， 这就是迷失良知的后果。

 

 一切教条都是死的，只有吾心良知是鲜活的。歌德说：一切理论都是灰暗的，生命之树长青。

 

安可一日无良知？尽吾心之诚，则良知宛然在胸矣。

 

良知在个体为良知，在社会为社会良知，社会良知的共鸣为民意，民意在政府决策中做主叫做民主。民主是社会良知的有效表达。

 

良心安则乐，良心违则悔。

检验做一件事是否合乎良知的方法：若行之坦然，则行之；若行之不安，则不行。君子坦荡荡， 小人常戚戚。

 
良知运用之妙，存乎一心。

良知是活泼泼地，若只晓得搬圣人词句，摆弄精神，非良知也。

良知之学，极高明而道中庸，百姓日用而不知。

孔夫子不言天道，盖良知即是天道。

良知学问，须于此心每日点检，又当于事上磨练。

洛中以记诵博识为玩物丧志，盖记诵博识亦私心杂欲也，心中不宜容丝发事。

窗前草满，草之性也；驴鸣，驴之性也；致良知，人之性也。三者意思一般。

鷂飞戾天，鱼跃于渊，参赞天地化育万物，顺物之自然而不扰之，便是是尧、舜气象。

良知默而识之，不言而信，存乎德行。

不诚无以致良知。

“礼之本，出于民之情，圣人因而道之”，人情天理即是良知，礼法出于良知。

古之学者为己，今之学者为物。为己者求之于吾心良知也，为物者求之于身外之物也；为己者终于成物，为物者终于丧己。

人之所以异于禽兽，以有良知之性也。

君子在陋巷而不改其乐，小人处富贵则失乎本心。

孟子曰：尽其心者知其性也，知其性者则知天矣。心，性，天，皆是指良知。

人皆有良知，唯君子能体而用之。

读书，当观圣人良知用心。

当为与不当为，一取决于吾心良知。

性，理，道，天，仁，良知，凡此数者皆一也。圣人因事而制名，后之学者，随文析意，求奇异之说，以儒道释三家分别之，而去圣人之意远矣。

吾道一以贯之。圣人千言万语，无非想表达一个意思：致良知。

 

社会对一个人的最坏评价是泯灭良知。泯灭良知就是泯灭人性，就不配做人。

 

宋儒云“静观物理皆自得”，明儒云“闲居中静观时物生息流行之意，以融会吾志趣，最有益良知”，二者皆是表达从事物的天理中领悟人的良知之意。在物为天理，在人为良知。人为万物之一，良知亦天理之一也。

 

人之生，性相近，习相远。性即是良知也。人与人之间，国与国之间，良知没有太大的区别。

仁者，人也；义者，宜也。仁义就是就是懂得怎样合宜地做人的意思。我们评价一个人很仁义，其实就是说他很会做人。故仁义之学，就是人学，也即怎么做人的学问。那么该怎么做人呢？ 人之为人，在于有良知，致良知就是做人，良知乃是仁义的具体化。

一个哲人乘船思考良知之学，忽然船倾落水，此时他顾不得体面大喊救命，这就是致良知。如果他落水后沉浸于思考此时按照良知该怎么办，而不是本能的求生，以至于溺毙，那么他所思索的良知就是私心杂欲。私心杂欲伤身害性，使人不能顺性自然。故致良知就是祛除私欲。无私欲故能应物无碍，清净常乐矣。清净常乐，释也；顺性自然，道也；致良知灭私欲，儒也。故儒释道一体。

良知之性，天然具足，如阳光清风般明白自然，决不怪怪奇奇。私欲干慧，声色浮华，伤性害恬，恐非良知。

“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这是率性之乐，良知之乐，清净之乐。

康德：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”心中的道德定律，即良知也。

[ 本帖最后由 绿野仙侠 于 2015-4-12 04:59 编辑 ]

绿野仙侠

个人对良知的一些思考，欢迎拍砖 [ 本帖最后由 绿野仙侠 于 2015-4-9 03:22 编辑 ]

古小即

想起《中庸》的开头：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
你说的良知近似于这里所说的“性”。这构成了你的立论基础。你的想法似乎来自于对宋明理学的阅读，同时又混合了老庄思想。

 

什么是良知？饿了吃饭，冷了添衣，如好好色，如恶恶臭，这就是良知。
一辈子不知道要什么， 每日浑浑噩噩，“群居终日，言不及义，好行小慧”，这就是迷失良知的后果。

 

“饿了吃饭，冷了添衣”，这是顺其自然的活法，是老庄提倡的。“一辈子不知道要什么，每日浑浑噩噩”，其实这也就是顺其自然的活法，而之所以评价负面，是因为又从儒家的立场出发了。
所以，从这两句的对比，可以看出你对良知的阐述内部，儒家和道家的分裂。

 

总体上，我对以“良知”来统贯社会治理原则的做法深表怀疑。人人都有良知当然好，但我们所要经常处理的是无良知、良知缺席的状况。良知是一种非常不稳定的在不同情况下会或隐或现的东西，所以并不值得倚靠。它是一个较高的标准。从这个较高的标准出发去治理社会往往带来灾难，还不如先把所有人都设想为坏人，制度设计考虑怎么“从底线下面往上捞人”，反而更牢靠些。这大概也正是丘吉尔为什么会说“民主是最不坏的制度”的原因吧。

绿野仙侠

多谢老师认真精彩的评论。

 良知就是人之天性，跟着良知走，就是道家的顺性自然，率性即谓道，致良知与道法自然，是一不是二。

 “一辈子不知道要什么，每日浑浑噩噩”，其实是想表达现代社会中行尸走肉自暴自弃的状态，这种“loser状态”其实是非常痛苦的，我也曾亲身体验过，这种近乎绝望的痛苦与麻木感决不是顺性自然，而是心有所滞不能放下的后果。顺其自然的回报就是快乐；亲人离世，痛哭一场，这种痛苦也是鲜灵活泼而非麻木，”究之痛处亦乐处“。 道家，佛家，儒家，三教其实都是表达一个意思 “率性自然而不敢怀私心杂欲”，私欲灭尽， 故廓然无碍，清净常乐矣。

 老师提到：“良知是一种非常不稳定的在不同情况下会或隐或现的东西，所以并不值得倚靠。它是一个较高的标准。从这个较高的标准出发去治理社会往往带来灾难，还不如先把所有人都设想为坏人，制度设计考虑怎么“从底线下面往上捞人”，反而更牢靠些。这大概也正是丘吉尔为什么会说“民主是最不坏的制度”的原因吧。” 

偶认为，良知就是人性，良知之治（也即良治），就是人性之治，就是实现“人依照其良知天性自由发展”的社会。古代的皇权与礼治，今日的民主与法治，无非是良治在不同时代环境下呈现的两种不同的治理模式。从人类社会学的研究看，古代因为地理和物质技术落后的原因，属于固定的乡土社会、熟人社会，人与人之间是稳定的身份隶属尊卑的关系；身份卑下者被压迫，良知本性受到外部压抑，这就需要“身份最尊者”皇帝及皇帝的使者（官吏）来救民于水火，而救民依靠的是礼法，因为礼法是是内心良知的外部化、社会化、规范化和强制化，礼法就是放大的良知，通过礼法来实现良知在社会中得到普遍遵守。随着物质技术的发展，现代社会属于流动的陌生人社会，“从身份走向契约”，人与人之间稳定的身份尊卑隶属关系被打破了， 平等的契约关系取代了身份尊卑关系，这时候就不再需要一个高高在上的“皇帝”来救民于水火，而是依靠平等法律和法律的执行机构（政府）来确保每个人的“良知天性”免受压迫，法律是最基本的且被赋予强制力的社会良知，而政府是社会良知的执行者；如果政府不能够执行社会良知，民众就可以罢免它，这就是民主。因此法治与民主并不与良知相冲突，在现代社会，民主与法治恰恰是良知的守护神。

 良知之学，修身齐家治国平天下之学也，合三教为一体，继往圣而开未来，大矣哉！

[ 本帖最后由 绿野仙侠 于 2015-4-12 04:35 编辑 ]