汉字与古代音乐

木兰晓芙

中国的音乐起源很早。《吕氏春秋》说："音乐之所由来者远矣！"近年来，我国考古工作者在河南省舞阳贾湖遗址，出土了近30枚骨笛，这些骨笛距今已有8000多年的历史，比汉字产生的时间还要早几千年，这说明，中国确实是一个十分古老的音乐国度。

既然音乐的起源比汉字早，人们在创造与音乐有关的汉字时，难免会以乐器的形象作为参照。甲骨文的乐字，罗振玉说，"乐从丝附木上，琴瑟之象也。"从字形上看，上面的部分，左边和右边合起来，即后来的"丝"字，下面的部分，是后来的"木"字，后来，发展到金文、小篆，增加了中间的部分。有的学者认为，象调弦之器，也有人认为像鼓或者其他乐器，但不管是什么，音乐的"乐"字，是取自将丝弦张设于木架之上的弦乐器的形象，其象乐器之形这一事实是十分明确的。

《说文》说："乐，五声八音总名。"其中的"五声"即宫商角徵羽，是我国古代关于音阶划分的五种不同名称；"八音"即丝、竹、金、石、匏、土、革、木，是八种不同材质的乐器所发出的乐音。郑玄《周礼注》说："金，钟镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗（táo，一种手持的小鼓）也；丝，琴瑟也；木，柷敔（zhù yǔ两种木制的打击乐器）也；匏，笙也；竹，管箫也。"其中的"丝"就是弦乐。作为音乐的总名，"乐"字选取弦乐器作为众多乐器的代表，说明弦乐在各种音乐占有非常重要的地位。直到现在，我们看到的中国古典戏曲仍然以弦乐为主。

从汉字构形方面看，"五声"的"声"字也取象于古代的乐器，即“八音”中的石类乐器"磬"。"声"的繁体作"聲"，其甲骨文由四部分组成，其中左上角的悬挂的古代打击乐器磬（磬的形状大致成微弧形或微折形，使用时需要悬挂在架子上），右侧的像手持工具敲击乐器的样子，而和组合起来构成一个会意字，也就是后来的"听"字。敲磬时人所听到的，那当然是"声"了，可见此字的结构之妙。发展到小篆字形，字形逐渐规整，繁体字的部件结构基本定型。再后来简化汉字时，采取了以部分代整体的方法，只保留的繁体"聲"左上角像磬的部分，这就是简体的"声"字。那么，古人为何用磬来作为声音的代表呢？因为磬这种乐器不仅起源很早，地位也十分重要。磬传说是尧的臣子无句发明的，考古发现的最早的磬距今已有5000年左右的历史，可见其历史之悠久。早期的磬多为石质，后来也可以用美玉制作。在古代打击乐器中，玉制的磬曾经与铜制的钟一起，构成乐器的重要组合，这就是所谓的"金声玉振"和"编钟组磬"。磬和钟一样，大多是按照音程的高低编组使用的，所以称作"组磬"（磬的音程的高低是由磬的大小厚薄决定的）。也有一个磬单独使用的，叫做"特磬"。

"八音"的"音"在甲骨文时代和"言"是同一个字，这说明在古人的观念中，人的发音和其他物质的发音，都可以纳入音乐的范畴，都可以作为乐声的代表。金文以后，人们为了区分"音"和"言"，便在"言"字的部件"口"内加上了"一"。许慎《说文》在"音"字下解释说："音，声也。生于心，有节于外谓之音。从言含一。"这种解释包含了后世儒家对音乐的理解。因为到了礼制盛行的时代，音乐已不再是纯粹的愉悦心情的古代艺术了，而是被赋予了浓厚的教化意义。许慎认为，音是发自人们的内心，并用一定的节律表现出来的，因而音是人们内心世界的外化。许慎所说的"含一"，在字形的解释之中，暗含着传统儒家对人的内心修养的要求，即要纯正如一。就如同八音一样，只有和谐一致，才能合成美妙的音乐。

对于音乐本身来说，和谐确实是音乐的基本要求。但是，儒家所说的和谐，则更多地强调了社会政治的色彩。《礼记·乐记》说："是故乐在宗朝之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和。"乐可以使君臣上下、父子兄弟和顺亲敬，符合儒家维护"三纲五常"伦理关系的需要，因而被儒家推崇到与"礼"并重的地位，在儒家经典中经常将"礼乐"并称。如《乐记》说："是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。"只有"礼乐"兼得，才能谓之有德，可见乐对于人们道德修养的重要性，而乐的这种重要作用的发挥就在于"和"。

"和"字在《说文》中有两种写法，即"和"和"龢"。"和"许慎解释为"声相应也"，也就是现在所说的"一唱一和"的"和"；"龢"许慎解释为"调也"，也就是现在所说的"调和""协调"。其实，唱和也好，协调也好，都是在强调声音之间的相互配合，人们之间的一唱一和，各种乐音之间的组合搭配，都必须相互协调才能达致和谐。因此，"和"和"龢"其实是从人声和乐声两个不同的角度而造的一组异体字。甲骨文有"龢"而无"和"，"和"是后来产生的，并最终取代了"龢"，成为现在的通用字。我们仔细分析一下甲骨文"龢"字的结构，就可以进一步了解儒家的和谐观念与音乐之间的密切关系。甲骨文龢    金文龢    小篆"龢"的甲骨文字形，由两部分组成。其中即"龠"字，甲骨文又写作，正与"龠"字的构形相对应。郭沫若认为"龠"是一种乐器，象编管之形，是由并排的竹管制成的，类似于现在的口琴。其中的三个"口"，正像竹管上用于调节声音的孔眼。由于这种乐器是由竹管编成的，所以后来又添加了"竹"字头，写作"籥"（yuè）。《诗经·邶风·简兮》有"左手持籥，右手秉翟"的诗句，就是描绘当时人们左手拿着籥吹奏，右手拿着羽毛来跳舞的场面。羽籥是古代文舞的主要道具，与之相对应的武舞的常用道具则是干戚。其实，籥是古代乐器的一个大的类别，《说文》“籁”字下注云："籁，三孔龠也。大者谓之笙，其中谓之籁，小者谓之箹（yuè）。""笙"、"籁"和"箹"是从形制大小来区分的，它们的总名都叫"籥"，都是由竹管编排而成。"笙"据说有十三孔，常在春天祭祀时吹奏，象征万物生长之义，所以命名为"生"，后添加"竹"字头以与生产的"生"相区别；"箹"字从"约"，"约"有"节省""减少"之义，正应了上面"小者谓之箹"的说法；而"籁"则居于二者之间，与"笙"、"箹"共同构成籥的系列。"龠"字甲骨文还可以写作像两只手捧着籥吹奏的样子。吹籥需要吹奏者手口之间的密切配合，也需要籥的各个竹管的音调高度和谐，和谐的"龢"字从"龠"，正是取的这个含义。《说文》将"龠"解释为"从品侖；侖，理也"，说明作为汉儒代表的许慎，已经将音乐的和谐上升到人类社会的伦理和谐了。由乐调的协调，到人声的应和，再到社会人伦的和谐，这便是"龢"字意义发展的脉络。

再看"龢"字的另一个部件"禾"。"禾"在"龢"字中虽然起着提示读音的作用，但并不是一个纯粹的声符，它也与"龢"字的意义密切相关。《说文》："禾，嘉谷也。二月始生，八月而熟，得时之中，故谓之禾。"意思是说，谷物的生长，须得四时之中，得五行之和，只有满足了这些条件，谷物才可能顺利成熟。事实确实如此，农作物需要阴阳风雨的调和，即所谓的“风调雨顺”，才会有好的收成。可见，"禾"的前提就是"和"，"禾"与"和"之间有着密切的联系。除了"和""龢"之外，还有一个字可以证明"禾"和"和"的关系，即"盉"字。盉是古代的调酒器，多用青铜制成，圆口，腹部较大，三足或四足，盛行于商代后期和西周初期。王国维《说盉》:"盉乃和水于酒之器，所以节酒之厚薄者也。"所谓"节酒之厚薄"，就是用水来调和酒的浓淡。后来盉也可用于调和菜肴的味道。《说文》："盉，调味也。"《广韵》："盉，调五味器。"调和菜肴，须使酸甜苦辣咸各种味道搭配得恰到好处，吃起来才会有好的口感。可见，"盉""龢""和"三字都有调和、和谐的意思，它们的意义都跟"禾"有关。清代段玉裁《说文解字注》说："调声曰'龢'，调味曰'盉'，今则'和'行而'龢''盉'皆废矣。"现在，在调和的意义上，就只用"和"而不用"龢""盉"了。

与"龢"相关的还有一个"龤"字。"龤"字也从"龠"，说明它的意义也和音乐有关。《说文》："龤，乐和龤也。""和龤"就是"和谐"，由音乐"和龤"，到社会"和谐"，同样体现了"和"这种社会观念与音乐之间的亲密渊源，也进一步印证了古代音乐文化与汉字字形的密切关系。

木兰晓芙

转载完毕。这是北师大王立军老师的一篇论文。古文字字形无法转载，故略去。