[灌水]

远风

QUOTE:

以下是引用不为在2007-10-20 10:16:01的发言：

西方求真的思维传统把这种思辨引向遍体生凉的绝望；而中国的传统不强调绝对的界限，反而上升为一种混沌而神秘的美

严重支持，道出我心中欲言而未能言者。西方求真的思维传统把这种思辨引向遍体生凉的绝望，是啊，越想越恐怖，越想越绝望。不为对这些问题的理解远胜于我，可以多给大家介绍一下。呵呵。

剩翼

西方思辨传统的确常常面临走向形而上学的困境，不过若说“引向遍体生凉的绝望”，那也不尽然。

我们能否获得终极（全部）的知识？我们能否获得真的知识？这是不可知论两个最重要的问题。

前一个问题，比较好回答，因为，我们并不需要终极的、全部的知识，也照样能够生存，而且活得很好，事实上，不掌握终极的、全部的知识虽然是一个大问题，但却不是一个重要的问题。并非所有大问题，都是重要的问题。

第二个问题，就很难回答了。如果不陷入相对主义，只有划定我们思维的界限，所谓真，似乎只能以符合经验事实为界，而不去关联到康德的“自在之物”，意即维特根斯坦所说的“对不可说的，保持沉默”。当然，对这些不可说的，并非不可以研究。界限，并不意味着终点和不可逾越，毋宁说，维特根斯坦和实用主义所说的界限，为管理我们的思维提供了一种分类法，提醒我们先确定要到的地方，再去选择适当的道路。

《黑客帝国》中的故事，则是关于这两个问题的又一种问法。它是否定我们对认知主体存在的确定性，也就是否定这两个问句中的主语“我们”，它不是否定“我思故我在”中的“我思”，而是否定“我在”，这是个很高明的问法。庄周梦蝶，就更高明了，毕竟波德里亚是20世纪后的哲学家（他好像是今年去世的），而庄子是2000多年前的一位河南老农，能如此先知先觉，简直可说是匪夷所思。对庄周、波德里亚的疑问，至少我还没有看到很好的解答。

当然，对这个问法，引入“界限”，同样也是有意义的。现在，我在阳光明媚的午后，在写字台前，用我的IBM T43通过网通ADSL登录互联网，来到水云间，来回这个没有题目，只是标注了“灌水”的帖子。因为，此时此刻，大学时期那些年少轻狂，书生意气，仿佛又通过楼主的这些文字，重新回到了那已被岁月之手揉搓得似已麻木的心里——这一切难道不是真实么？难道因为我不能确定自己是不是一块被输入了信息、浸泡在特殊溶液中的电脑芯片，就否定我所有的这些经验么？此一世界，彼一世界，在那个可能的世界中，也许我是不真实的，但在确定那个可能世界的存在之前，且把当下的我认做真实，有何不可呢？

这就是我为什么说“引向遍体生凉的绝望，也不尽然”，不可知论从古希腊到现在，多少年了？虽然没有彻底的解答，然而我们还是不断地收获着知识，虽然我们没有找到终极的真理，也不确定是否存在和能否找到终极的真理，我们中的很多人却坚持走在寻求真理的道路上。尽管上帝可能发笑，行走的我，却依然为我的思索感到欣悦。

苍梧

郑板桥说画：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也；趣在法外者，此机也。独画云乎哉！”