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楼主: 晓声

小批:“以文艺代替宗教”真是幼稚至极~

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发表于 2009-12-18 22:02:37 | 显示全部楼层
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以下是引用剩翼在2009-12-18 19:27:55的发言:
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今早上课时听到的观点哦,日本新感觉派的,真是太好笑了。且不论其言“我感觉到的才是真实存在的”,这种观点一看就知道是西洋唯心论的小徒孙说的。
再看其主要观点,“以文艺代替宗教”,其中的关键就在于何以能指导人生?风花雪月之文艺可充实生命之情趣,但万万不可以此来开示人生道路。且不论多少的小
说家自己都尚未明心见性,通透悟道,嬉戏优柔,现今的文艺作品多少已经成为商品之代言词,何以指示人生呢?

再看宗教,现今最强势的是基督
教,那它真的就能指示生命路径,想起某些全盘西化论者扬言“同学们,等你们以后信奉基督教的时候……”,听到这话就觉得庶几可笑,一个有几千年历史文化传
统的国民却需要一个外来的与己精神格格不入的宗教来为自己的精神立极,真是欲为国民绝后。何解?基督教判人之源出为“罪”,让人屈从于上帝之意志而贬低现
世之世界,悬设一天堂为人生之目的,从此,人之主体情意与生命意志就不得宣扬,那西人现世之乐为是为非?当克尔凯郭尔开出“主体性即真理”时,基督教众视
之为异端而欲除之而后快,岂不谬哉?西哲中唯有康德和后世的存在哲学才明白这点而开出新意。

那以何指示人生最确切?愚以为,自省反思之思想。以人自身之实践理性为基点,此为中华传统三教的立基,也是崇尚他律的耶教难以融入中华的原因。格物致知,当由心出乎?

新感觉派,拜拜咯~



晓声的这个帖子,我昨天看到了,没想说什么。今天看到白水兄把帖子挪到这里,忍不住要说两句。

晓声你题目中说是自己这是“小批”,是不是就意味着不怎么当真,随便说说而已,至于严谨不严谨根本无需去管他呢?如果是这样,下面的话就没什么意义了。

“且不论其言‘我感觉到的才是真实存在的’,这种观点一看就知道是西洋唯心论的小徒孙说的。”——说实话,我特别反感用这样的口气说话,因为人家的观点来自前辈就显得可笑么?那晓声你可否给我举出一些专属于你自己的,完全不是来自前人的思想?你经常提到康德,黑格尔,海德格尔,胡塞尔等等,那你的观点是否来自这些先哲?算起来你又是人家哪一辈的徒子徒孙?你要说西洋唯心论不对,尽可去说它怎么怎么不对,你要说不出哪里不对,凭什么取笑人家?再进一步说,就是你说唯心论哪里不对,唯心论因此就变成可笑了么?

“风花雪月之文艺可充实生命之情趣,但万万不可以此来开示人生道路。且不论多少的小说家自己都尚未明心见性,通透悟道,嬉戏优柔,现今的文艺作品多少已经成为商品之代言词,何以指示人生呢?”——这什么逻辑?晓声你自己数数这里面你偷换了多少次概念?文艺都是风花雪月么?文艺等于小说家自己么?文艺等于文艺作品么?文艺作品等于现今的文艺作品么?

“再看宗教,现今最强势的是基督教,那它真的就能指示生命路径,......”——你之后的话,我完全看不懂了。你看,你说人家“文艺取代宗教”幼稚,理由是文艺不能取代带宗教,为什么不能取代?因为文艺不能指导人生,言下之意,是不是宗教能指导人生?如果是,那你这里应该说宗教怎么怎么能指导人生,可你连宗教能指导人生都给否了,那你这里究竟想说什么呢?此外,你如果非要否,也就罢了,可宗教等于基督教么?就算基督教不能指示生命路径,因此宗教就不能指示生命路径了么?

接下来,你又说:“那以何指示人生最确切?愚以为,自省反思之思想。”——那么,问题似乎变成了这个样子:有人说用氰化钾取代砒霜,你说人家可笑,幼稚,因为什么呢?因为氰化钾不能吃,而砒霜也不能吃,只有土豆可以吃!这种批驳方式可真新鲜。

最后,你所谓的“指导人生”,“指示生命路径”究竟是什么意思?给人生一种解释?那我看不但你所谓“自省反思之思想”有此功效,宗教、文艺在这方面也都不差;又或许你是说揭示人生的真理?那我看不但宗教、文艺,你所说的“自省反思之思想”也未见得有这种本事。



呵呵,疗痼疾需当投猛药,晓声好好看看这段话,自己好好反省一下。

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发表于 2009-12-19 00:58:58 | 显示全部楼层

我了解不深,也没细看。武断如下:

我直觉这可能是个伪问题,就是从“概念”到“概念”。“文艺”、“宗教”只是一些概念,重要的是它们在最高的境界都指向“道”。在“道”的意义上,区分什么是文艺,什么是宗教,其实也意义不大了。

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发表于 2009-12-19 03:10:25 | 显示全部楼层
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以下是引用俺来也在2009-12-18 10:11:45的发言:

“不怕不识货,就怕货比货!马克思说过:一种理论只要有说服力,就能掌握群众!不管它是东方的还是西方的!”这话说的太牛叉了!那么,这位大侠你能不能解释一下你心目中的高级货、伟光正为什么烧死了布鲁诺?为什么发动那么多宗教战争弄死了那么多人?历史上他们又都是通过什么手段“掌握群众”的?

理论是对现实的抽象概括,不必每一个细节上都与现实生活相符。比方一个理论说:人不应该撒谎。但有人硬要问:生活中哪个人没撒过谎?以此来反驳这个理论,但这种反驳显然是无效的。再多的人撒谎也否定不了“人不应该撒谎”这一理论。这就是应然与实然的区分。伟光正烧死了布鲁诺,必然损害它对群众的说服力,结论只能是:如果伟光正没有烧死布鲁诺,它的说服力会更强。还是那句话:不怕不识货,就怕货比货。你可以研究一下比较宗教学。

历史上的宗教战争原因很复杂。你的提问包含着一种前提:这些宗教战争以及“弄死那么多人”都应该由“伟光正”负责。但这一前提并没有经过我的认可,需要你提出证明,然后我才能回答你的问题。

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发表于 2009-12-19 03:16:47 | 显示全部楼层
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以下是引用白水在2009-12-18 7:08:22的发言:

呵呵,昨晚看到晓声发此帖,就料到虎哥必会来此一战。

不知虎哥看过陈鼓应的《耶稣新画像》没有,他对基督教的态度,我也不大同意,但书里描述的很多东西,也是事实啊。

回孙大人的话:小的没看过。给个链接吧。

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发表于 2009-12-19 09:15:49 | 显示全部楼层
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以下是引用刘虎在2009-12-19 3:10:25的发言:

理论是对现实的抽象概括,不必每一个细节上都与现实生活相符。比方一个理论说:人不应该撒谎。但有人硬要问:生活中哪个人没撒过谎?以此来反驳这个理论,但这种反驳显然是无效的。再多的人撒谎也否定不了“人不应该撒谎”这一理论。这就是应然与实然的区分。伟光正烧死了布鲁诺,必然损害它对群众的说服力,结论只能是:如果伟光正没有烧死布鲁诺,它的说服力会更强。还是那句话:不怕不识货,就怕货比货。你可以研究一下比较宗教学。

历史上的宗教战争原因很复杂。你的提问包含着一种前提:这些宗教战争以及“弄死那么多人”都应该由“伟光正”负责。但这一前提并没有经过我的认可,需要你提出证明,然后我才能回答你的问题。

谢谢这位大侠的回答。你前面说了“一种理论只要有说服力,就能掌握群众”,用马克思的这句话来暗示,好像现实中谁的信众多,谁的理论就最牛叉,现实就是理论有力的最好证据,现在面对烧死布鲁诺这事儿,又说,“理论是对现实的抽象概括,不必每一个细节上都与现实生活相符”,好像理论又不需为现实负责了。那么我就顺着你的后一句话再问一句:伟光正烧死了布鲁诺,是因为理论和现实的差异导致的偶然事件呢,还是它的那个理论在当时就必然会导致这个结果?而且烧死布鲁诺这种现象,在当时并不是孤例吧?你怎么解释那段历史?历史上宗教战争弄死那么多人,你的意思是和伟光正无关?“宗教战争原因很复杂”不假,但伟光正至少是在场的,大家都看到了他在场,而且还是每一次都在场,排查到了他,这时就该他提供证据证明自己不具备作案条件了,这总不是过分的要求吧?研究宗教战争的著述应该不少吧?我倒是想要看看,哪一本书说了,宗教战争与伟光正的教义毫无关系。再举一个例子,茨威格的《异端的权利》,这总可以找到吧?那本书里谈的虽然不是宗教战争,但说的同样是伟光正对不同信仰者的迫害,我希望这位大侠看过之后能对加尔文的暴政做出一个有力的辩护,也好让我等见识一下什么是真正的伟光正。

[此贴子已经被作者于2009-12-19 9:40:26编辑过]
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 楼主| 发表于 2009-12-19 17:27:19 | 显示全部楼层
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以下是引用刘虎在2009-12-18 2:34:59的发言:

水云间缺少尖锐的话题,晓声此帖称得上是一颗炸弹,赞一个!

文艺肯定不能代替宗教,这是毫无疑义的,当然两者有相通的地方,宗教给予文学极大的影响,文学常常充当宗教思想的载体。

但我认为晓声对基督教的看法是肤浅的。不能只在字面意义上理解基督教的上帝,而应该从哲学层次上理解上帝。毋宁说上帝是一个逻辑概念,代表最完善、最高的存在,代表着人类的理性理想。如康德所说,人类假设有一个上帝存在,作为起点而构筑起道德的大厦。康德把这个上帝叫做道德的绝对命令。

(晓声原话:基督教判人之源出为“罪”,让人屈从于上帝之意志而贬低现世之世界,悬设一天堂为人生之目的,从此,人之主体情意与生命意志就不得宣扬,那西人现世之乐为是为非?当克尔凯郭尔开出“主体性即真理”时,基督教众视之为异端而欲除之而后快,岂不谬哉?西哲中唯有康德和后世的存在哲学才明白这点而开出新意。)

克氏的存在主义,其实正是为基督教张目,并未被“基督教众视之为异端而欲除之而后快”,这一点可查一下西方哲学史。把康德与存在主义哲学拉到一块儿也是荒谬的。存在主义是一种非理性的哲学,而康德乃至胡塞尔,却是高扬理性主义大旗,强调理性的崇高地位。生命意志必须服从理性的指导,否则只是动物本能的宣泄。(关于“主体性”,恐怕并非如晓声所想的那样,它跟基督教根本不矛盾)

(晓声原话:再看宗教,现今最强势的是基督教,那它真的就能指示生命路径,想起某些全盘西化论者扬言“同学们,等你们以后信奉基督教的时候……”,听到这话就觉得庶几可笑,一个有几千年历史文化传统的国民却需要一个外来的与己精神格格不入的宗教来为自己的精神立极,真是欲为国民绝后。何解?那以何指示人生最确切?愚以为,自省反思之思想。以人自身之实践理性为基点,此为中华传统三教的立基,也是崇尚他律的耶教难以融入中华的原因。格物致知,当由心出乎?)

晓声没有说东方三教具体是哪三教,姑且假定是儒释道吧。我认为从教义上说,根本无法跟基督教相比。在“指出生命路径”这一点上,基督教或许不是“真的就能”,但无疑比儒释道要高明,这里民族主义感情没用。儒家的“亲亲为大”的宗法观念是农业社会的意识形态,道家还带有原始宗教的痕迹,佛家的出世思想更难为世人指点生命路径。“以人自身之实践理性为基点,此为中华传统三教的立基,”什么叫“实践理性”?说实用理性还差不多。中国古代思维传统只关注日常生活世界,对宏观世界(宇宙起源与来世)和微观世界(物质的分子结构)都不关心(如孔子:不知生焉知死。其实应该倒过来说。),所以古代中国有四大发明,却产生不了科学,——这就是著名的李约瑟问题。

谢谢虎师表扬。虎师反驳时所依据的是课堂上讲过的一些观点,待我一一辨析。

“毋宁说上帝是一个逻辑概念,代表最完善、最高的存在,代表着人类的理性理想。如康德所说,人类假设有一个上帝存在,作为起点而构筑起道德的大厦。康德把这个上帝叫做道德的绝对命令。”

我认为,虎师与其赞扬基督教义,不如赞扬基督教哲学;与其赞扬基督教哲学,不如赞扬古希腊与康德哲学。我讨论这个问题是从就民众来讲,或文艺或宗教或其他哪一个更能切合人们的生活,所以我只谈了诸如忏悔等宗教生活和其他相比是否更适合。但就哲学思想层面而来,我想基督教如此受老师青睐的原因,是其在中世纪及后来有意地吸收了西方哲学的理性精神,特别是在中世纪有意地吸收了柏拉图-亚里士多德哲学加以改造,否则老师提及上帝时为何说道,“这是一个逻辑概念,是一种最高的意义上的存在,有理性精神。”故后来老师说道,只有在基督教文明中才能开出现代科学,实则不然。我们来想想现代意义上的自然科学是肇基于何时?文艺复兴时期。文艺复兴宣扬的是什么呢?古希腊-罗马文明。不要以为当时的科学研究者都是一些实验科学家,其实他们是秉承着古希腊的求真精神和形式科学的推理和理论建设。当年的伽利略起先是因为数学推导才发现那个扔铁饼的悖论的。正如另外一个朋友对老师的批评,基督教在相当一段时间内其面目是很狰狞的哦~!所以,雅典的归雅典,耶路撒冷的归耶路撒冷,是否能看出其中到底是谁在起着积极的因素呢?

克氏的存在主义,其实正是为基督教张目,并未被“基督教众视之为异端而欲除之而后快”,这一点可查一下西方哲学史。把康德与存在主义哲学拉到一块儿也是荒谬的。存在主义是一种非理性的哲学,而康德乃至胡塞尔,却是高扬理性主义大旗,强调理性的崇高地位。生命意志必须服从理性的指导,否则只是动物本能的宣泄。(关于“主体性”,恐怕并非如晓声所想的那样,它跟基督教根本不矛盾)

这里的问题在于我们所说的是哪一个时期的基督教?克氏讲“真理都是主观的”,强调个人与上帝之间的交往也需是直接的主观体验。这当然与以往教会等级甚重的基督教格格不入啦。我把康德和存在哲学拉在一起并非是说他们都一样,而是说他们对其先前的基督教与信仰问题时都有所变革。老师为何要转化我的问题而曲解之呢?

在“指出生命路径”这一点上,基督教或许不是“真的就能”,但无疑比儒释道要高明,这里民族主义感情没用。儒家的“亲亲为大”的宗法观念是农业社会的意识形态,道家还带有原始宗教的痕迹,佛家的出世思想更难为世人指点生命路径。“以人自身之实践理性为基点,此为中华传统三教的立基,”什么叫“实践理性”?说实用理性还差不多。中国古代思维传统只关注日常生活世界,对宏观世界(宇宙起源与来世)和微观世界(物质的分子结构)都不关心(如孔子:不知生焉知死。其实应该倒过来说。),所以古代中国有四大发明,却产生不了科学,——这就是著名的李约瑟问题。

老师对儒家一向贬低,但我发现一向都是从社会学的角度来讲。自五四打到“孔家店”之后对儒家既有人批判,也有人叹惜、挽救。批判者多从自汉武独尊儒术来谈儒家已成为封建专制统治的工具,在伦理和社会层面祸害甚大。而欲挽救者则多言儒家民族文化精神的支柱,不可轻易废弃。其实在这里是不是要作一个区分:“儒学”与“孔家店”。这两者是否就完全一样呢?儒学是多少年来士人精神中的一极,难道因为近代中国的落后就尽废前贤?对此文化精神为何不改造继承而欲尽数废弃呢?老师是不是想让基督教统一全世界呢?现在全球化导致文化生态资源越来越单一化,您老认为这就是好事吗?“三纲五常”在宗法社会里当然有独断冷酷的一面,但在当下家庭伦理越来越失控、亲情越来越淡薄的社会里是不是也有其益处呢?“亲亲为大”,怎么理解这个“大”?是独尊呢,还是有条件的尊敬,抑或其他?在现代的家庭里难道就不尊长了?如果等我们真正进入一个现代社会,“孔家店”的毒瘤彻底被消除,那时是不是该重新发掘儒家?未得而知,虎师现在也莫太独断。

关于道家,先要分清,儒释道,这里的道是指道家呢还是道教,抑或都有?提起道家,常人只提老庄,殊不知先秦道家流派众多,老子也只是一个集成和总结者。我现在先想问一点,对于道教的养生之术老师是否是要否定?对于中医老师是否也要彻底否定?

关于佛学,请问老师 ,您对佛学/佛教的了解是基于一些概论式的基本教义呢还是读了不少佛经?老师常说,佛学讲“不要执着”就是执着,释迦不通逻辑。常觉老师的思维是一种线性的思维,多在形式概念上思辨。其实,在学佛的初期对佛法的执着是可以允许的。佛家讲的空并不是完全的无,而是实空虚有,缘起性空,虎师所批判的空在佛学那里也是要受批判的,称之为执着于“断灭空”。老师讲佛教只是执着于出世,可那只是小乘禅。学大乘是要发菩提心的,渡己更渡人,世出世间不二。其实又何须那么多区分呢?

中国古代思维难道仅仅只有日常伦理?那先秦的名家是什么?墨子作的影子辨析又是什么?传统文化是关注日用,但那是要人知行合一,内学外用。这和西方传统的静观思辨当然不同了,问题是就一定有高下了吗?知人论世,儒学的产生本来就有其历史使命,但也不是没有,作为中国思想源头的《易经》就被尊为“六经”之首。其中的阴阳观老师可能觉得过时了,但也未必。至少也是在传统思维中对自然的经典解释。老师认为佛学是否可以算入中国传统思维中?如果是,那其中对心—物的辨析难道就一定低于现代科学中对宏观和微观世界的分析?我记得前段时间霍金已经宣布放弃对宇宙起源的探讨。

《论语》中孔子的话都是有语境的,《论语》本来就是后来弟子的整理,夫子生前未曾审阅,并非一句话就是一个定义 ,而要从中归纳出一个夫子思想的体系。我们皆知,孔子因材施教,他说什么话都是看对象的。原文如下:

论语,卷六 ,先进第十一
季路问事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”敢问死。曰:“未知生,焉知死?”

我明白老师是说,学会领会死亡,知道生命的有限才能更深刻地思考人生的意义问题。但孔子此话是针对季路来谈,教导他莫要太执迷于审问鬼神生死嘛,先悬隔一下死的问题嘛,正因为人为有死的生命才更应该好好生活。儒家讲究生命的乐感,更重要的问题是如何更好的活着。并非孔子就没意识到死在生命中的位置。

李约瑟问题,其实应该反过来说,为什么只有在受到过古希腊文明影响的国家里才发展出了现代科学技术?因为现代科技只从西方中发展出来,这是全球各地不同质的思想资源发展的结果,但这不是基督教的功劳,见前论述。

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 楼主| 发表于 2009-12-19 17:34:18 | 显示全部楼层
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以下是引用刘虎在2009-12-18 3:13:07的发言:
“晓声原话:佛教与耶教有重大不同,一个不同点在于对存在问题的解答上。耶教当然是用上帝来为存在问题托底,是上帝创造了存在。但佛就根本否定了造物主的存在,一切都是因缘而起、因缘而灭,缘起性空,哪来的造物主呢?造物主不也是在因缘中吗?耶教不推崇人的自律(这就是其难以融入的原因),但佛教最讲自觉。佛者,觉悟者也;菩提萨埵,觉有情者也。佛教讲的是开启本心,这是最根本的,否则文盲如慧能又怎能成为禅宗六祖呢?

现今是西方文明强势的时代,我们讲宗教就常常拿基督教作为宗教的原型来考量其他“宗教”是否真为宗教;讲哲学就常拿西哲作参考标准考量到底他国是否真有哲学。愚以为,凡是能解决终极性问题的,凡是能指示宇宙人生-心-物之理的皆可为宗教为哲学。只是形态不同,但都是人接触这个世界的方式罢了。”

显然,佛教的“因缘而起”之语,在哲学上涉及因果律。基督教假设上帝作为最初的因,它本身就是因。姑且不说对不对(现在科学止步于宇宙大爆炸,再往前就不知道了,或许宇宙还有另一副面孔),但目前人类对宇宙因果关系只能想到这一层了。而看佛教,只是笼统地说“因缘”,却不去或无法回答“因缘”的“因缘”是什么,回避了因果无限后推所导致的逻辑困境。显然这是没有说服力的。

没错,佛教讲自觉。但基督教就不讲自觉了吗?基督教的“原罪观”比佛教讲得更严厉!在自律这一问题上,任何宗教都是相通的,所以在这个问题上把佛教与耶教对立起来是不正确的。(两者之间的本质差异不在这一点)

“佛教讲的是开启本心,这是最根本的,否则文盲如慧能又怎能成为禅宗六祖呢?”问题在于怎么“开启本心”?光说空话不行。从笛卡尔、康德到胡塞尔,都特别强调思维的明证性,即思维的起点或原点。连海德格尔也是从这一点论证他的存在主义的。不搞清思维的原点,所谓“开启本心”只是空话。这就讲到基督教与佛教的本质差异了:理性与非理性!可以说,现代科学只能产生于信奉基督教的西方,而佛教则是东方神秘主义的产物。禅宗即中国化(或实用化)了的佛教,其实用主义与神秘主义都很明显,不讲戒律(酒肉穿肠过,佛祖心中留)是谓实用主义,只讲“顿悟”(排斥理性,推崇感性)是谓神秘主义。

“我们讲宗教就常常拿基督教作为宗教的原型来考量其他“宗教”是否真为宗教;讲哲学就常拿西哲作参考标准考量到底他国是否真有哲学。”——不怕不识货,就怕货比货!马克思说过:一种理论只要有说服力,就能掌握群众!不管它是东方的还是西方的!


佛家的缘起不仅是因果律,其中还有时机化的问题。

我说过,讲任何流派都莫拿最末流来比,没有代表性。后世的狂禅当然是伪士众多,那老师能否来讲一讲,慧能所悟的到底是什么,应不应该否定呢?

佛教怎么就是非理性了,见前论述。

我们接触世界的方式很多,但是莫要以西方之是非为是非。

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 楼主| 发表于 2009-12-19 17:53:32 | 显示全部楼层
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以下是引用剩翼在2009-12-18 19:27:55的发言:

晓声的这个帖子,我昨天看到了,没想说什么。今天看到白水兄把帖子挪到这里,忍不住要说两句。

晓声你题目中说是自己这是“小批”,是不是就意味着不怎么当真,随便说说而已,至于严谨不严谨根本无需去管他呢?如果是这样,下面的话就没什么意义了。

“且不论其言‘我感觉到的才是真实存在的’,这种观点一看就知道是西洋唯心论的小徒孙说的。”——说实话,我特别反感用这样的口气说话,因为人家的观点来自前辈就显得可笑么?那晓声你可否给我举出一些专属于你自己的,完全不是来自前人的思想?你经常提到康德,黑格尔,海德格尔,胡塞尔等等,那你的观点是否来自这些先哲?算起来你又是人家哪一辈的徒子徒孙?你要说西洋唯心论不对,尽可去说它怎么怎么不对,你要说不出哪里不对,凭什么取笑人家?再进一步说,就是你说唯心论哪里不对,唯心论因此就变成可笑了么?

“风花雪月之文艺可充实生命之情趣,但万万不可以此来开示人生道路。且不论多少的小说家自己都尚未明心见性,通透悟道,嬉戏优柔,现今的文艺作品多少已经成为商品之代言词,何以指示人生呢?”——这什么逻辑?晓声你自己数数这里面你偷换了多少次概念?文艺都是风花雪月么?文艺等于小说家自己么?文艺等于文艺作品么?文艺作品等于现今的文艺作品么?

“再看宗教,现今最强势的是基督教,那它真的就能指示生命路径,......”——你之后的话,我完全看不懂了。你看,你说人家“文艺取代宗教”幼稚,理由是文艺不能取代带宗教,为什么不能取代?因为文艺不能指导人生,言下之意,是不是宗教能指导人生?如果是,那你这里应该说宗教怎么怎么能指导人生,可你连宗教能指导人生都给否了,那你这里究竟想说什么呢?此外,你如果非要否,也就罢了,可宗教等于基督教么?就算基督教不能指示生命路径,因此宗教就不能指示生命路径了么?

接下来,你又说:“那以何指示人生最确切?愚以为,自省反思之思想。”——那么,问题似乎变成了这个样子:有人说用氰化钾取代砒霜,你说人家可笑,幼稚,因为什么呢?因为氰化钾不能吃,而砒霜也不能吃,只有土豆可以吃!这种批驳方式可真新鲜。

最后,你所谓的“指导人生”,“指示生命路径”究竟是什么意思?给人生一种解释?那我看不但你所谓“自省反思之思想”有此功效,宗教、文艺在这方面也都不差;又或许你是说揭示人生的真理?那我看不但宗教、文艺,你所说的“自省反思之思想”也未见得有这种本事。



剩翼兄,辩论要看重点,我此贴的主题不是批唯心论。嗯,先说一点,此贴的缘起确实是有点随意,有点怨气。:(

我的那段文字是修饰和举例,本来就不是对等的推导。文艺不是风花雪月,但有的作品必有风花雪月的文字;文艺必不等同于小说,但必有为数不少的小说。论述一个问题难道不举出其中包含的例子一一分析么?如果不是这样那您的思维也还真是新鲜了。

我们在论述时常会停留在一些形式概念中作非此即彼、二元对立的推导(胡少已经意识到这点了)。一个论题中,A不对,B难道一定就对?不能有更好的?呼呼,若不是,那君的思维是否已经固定狭隘了呢?

基督教是通常意义上宗教的典型,那我为何不能以此为例呢?我举出基督教可能的问题,但是并未因此彻底否定宗教,后和木耳论述也提及宗教。且不管你是否认为儒家是宗教,但至少佛家有宗教性。这些我都没有否定。

你批判我所言的思想反思不对,那我是否能举几个反例呢?海德格尔既不是很文艺,后来也背离了其童年信奉的天主教,那您认为他靠着其哲学思考的人生路径到底对不对呢?屋子哥哥前段时间讲的“乐与兴怀”非文艺非宗教,那有没有价值呢?呼呼~这些都是他们反思出的哟。

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 楼主| 发表于 2009-12-19 17:54:10 | 显示全部楼层
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以下是引用古小即在2009-12-19 0:58:58的发言:

我了解不深,也没细看。武断如下:

我直觉这可能是个伪问题,就是从“概念”到“概念”。“文艺”、“宗教”只是一些概念,重要的是它们在最高的境界都指向“道”。在“道”的意义上,区分什么是文艺,什么是宗教,其实也意义不大了。

小即哥哥是真活明白的人,握手~! :)
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 楼主| 发表于 2009-12-19 18:38:47 | 显示全部楼层
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以下是引用古小即在2009-12-19 0:58:58的发言:

我了解不深,也没细看。武断如下:

我直觉这可能是个伪问题,就是从“概念”到“概念”。“文艺”、“宗教”只是一些概念,重要的是它们在最高的境界都指向“道”。在“道”的意义上,区分什么是文艺,什么是宗教,其实也意义不大了。

小即哥哥活得具体而真切,反而比我们讲大概念的来得犀利。我所说的自我反思就有些“见道”的意味。

川端好禅宗,禅宗亦宗教亦哲学亦生活亦艺术,我想他应该是领悟到禅宗生活艺术化的境界所以才提出“以文艺代替宗教”的吧,而在他那个时候的宗教恐怕就是特指基督教之类型的。

我现在可没有什么禅的境界,在此就不能多言咯。:)

[此贴子已经被作者于2009-12-19 18:42:32编辑过]
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